baptismo

O batismo (AO 1945: baptismo) é um rito de passagem, feito normalmente com água sobre o iniciado através da imersão, efusão ou aspersão. Este rito de iniciação está presente em vários grupos, religiosos ou não, onde destacam-se os cristãos. Na Igreja Católica, o batismo é o sacramento através do qual o Sacrifício Pascal de Jesus Cristo se aplica às almas, tornando-as membros da Igreja e abrindo o caminho da salvação eterna. O termo é a transliteração do grego "βαπτισμω" (baptismō) para o latim (baptismus), conforme se vê na Vulgata em Colossenses 2:12. Este substantivo também se apresenta como "βαπτισμα" (baptisma) e "βαπτισμός" (baptismós), sendo derivado do verbo "βαπτίζω" (baptizō), o qual pode ser traduzido por "batizar", "imergir", "banhar", "lavar", "derramar", "cobrir" ou "tingir", conforme utilizado no Novo Testamento e na Septuaginta. As abluções do Antigo Testamento (Hebreus 6:2 e 9:10) foram traduzidas por "batismos" no grego koiné, que é o usado no Novo Testamento. Através da discussão entre os discípulos de João e os discípulos de Jesus (João 3:25 e 26) vemos que as purificações "καθαρισμός" (katharismós) são usadas como sinônimos de baptismo. Esta é a mesma palavra usada em Lucas 2:22, quando Maria vai apresentar Jesus. Referindo-se ou período de purificação próprio das mulheres que tinham filho, como está na lei mosaica. Em Marcos 7:4, onde o termo não representa o baptismo cristão, o verbo é traduzido em diferentes versões da Bíblia por lavar, limpar, aspergir ou, literalmente, batizar. Os textos em Marcos 10:38 e Lucas 24:49 enfatizam o baptismo como rito de passagem. A transliteração, portanto, se justifica diante do universo semântico apresentado. Segundo algumas denominações cristãs, entre as quais a Católica, a Luterana e a Reformada, o batismo é visto como um sacramento e o fundamento da comunhão entre todos os cristãos. Como tal vai proporcionar ao baptizando a bênção e a graça de Deus. Segundo a doutrina da Igreja Católica, o baptismo não só é um sacramento de inclusão na Igreja, no Corpo Místico de Cristo, como também é necessário para a salvação. Na Igreja Católica, o baptismo é dado às crianças (baptismo infantil) e a convertidos adultos que não tenham sido antes baptizados validamente (o baptismo da maior parte das igrejas cristãs é considerado válido pela Igreja Católica visto que se considera que o efeito chega directamente de Deus independentemente da fé pessoal, embora não da intenção, do sacerdote). Do mesmo modo, as Igrejas Luteranas, Anglicanas, Reformadas e Metodistas também ministram o baptismo às crianças e a adultos sem baptismo considerado como válidos anteriormente. Dentro do conceito de validade, apenas os Luteranos e Anglicanos mantém como válido todos os baptimos cristãos, excetuando-se apenas dos grupos considerados pela Ortodoxia Cristã como pára-cristãos (Adventistas,Testemunhas de Jeová e Mórmons). Já nos grupos Reformados (Presbiterianos e Reformados) e nos grupos Metodistas existem diversas versões sobre aceitação ou não do baptismo ministrado pela Igreja Católica Romana. "O rito essencial deste sacramento consiste em imergir na água o candidato ou em derramar a água sobre a sua cabeça, enquanto é invocado o Nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo" . O Baptismo significa imergir "na morte de Cristo e ressurgir com Ele como «nova criatura»" . O baptismo perdoa o pecado original e todos os pecados pessoais e as penas devidas ao pecado. Possibilita aos baptizados a participação na vida trinitária de Deus mediante a graça santificante e a incorporação em Cristo e na Igreja. Confere também as virtudes teologais e os dons do Espírito Santo. Uma vez baptizado, o cristão é para sempre um filho de Deus e um membro inalienável da Igreja e também pertence para sempre a Cristo . A Igreja Católica e as tradições Luteranas, Anglicanas, Reformadas e Metodistas insistem no baptismo às crianças porque "tendo nascido com o pecado original, elas têm necessidade de ser libertadas do poder do Maligno e de ser transferidas para o reino da liberdade dos filhos de Deus" , isto faz com que as pessoas não têm o direito de durante seu crescimento pecar novamente já que Jesus Cristo não voltará a terra para novamente morrer na cruz e dar-lhes o direito de ser perdoados. Ainda segundo a doutrina da Igreja Católica, embora o baptismo seja fundamental para a salvação, os catecúmenos, todos aqueles que morrem por causa da fé (baptismo de sangue), [...] todos os que sob o impulso da graça, sem conhecer Cristo e a Igreja, procuram sinceramente a Deus e se esforçam por cumprir a sua vontade (Baptismo de desejo), conseguem obter a salvação sem serem baptizados porque Cristo morreu para a salvação de todos. Quanto às crianças mortas sem serem baptizadas, a Igreja na sua liturgia confia-as à misericórdia de Deus, que é ilimitada e infinita.

The Mystical Marriage of Saint Catherine

The Mystical Marriage of Saint Catherine is a painting by the Italian late medieval painter Michelino da Besozzo, dating from c. 1420 and housed in the Pinacoteca Nazionale of Siena, Italy. It is the only signed work by the Gothic painter, as well as his only certain one alongside with a Marriage of the Virgin in the Metropolitan Museum of New York. The painting shows the Virgin holding the Child on her knees while the latter, through a ring, celebrates the symbolic mystical marriage of Saint Catherine of Alexandria, who is kneeling in front of him. The latter wears precious clothes, including a wide fur-lined rose cloak and gilt crown; her long, blond hair is also an attribute of aristocratic women of the time. At the sides are Saint John the Baptist and Saint Anthony the Great, with his typical attribute, a pork, at his feet. In the gilt background is tha artist' signature, "Michelinus feci", located under the Virgin's mantle. The saints' names are also written next to them.

A Contra Celso e a exegese alegórica

Orígenes dedicou uma de suas obras contra Celso, considerado um dos primeiros críticos da doutrina do cristianismo. Do que sabemos de Celso foi o próprio Orígenes quem nos deu a conhecer, inclusive a sua obra a Alêthês Lógos (O logos verdadeiro) e o livro "Discurso contra os Cristãos", obra em que Celso coloca claramente a forma como o judaismo e Cristianismo se tornaram cópias de outras religioões, tanto na questão dos mitos da arca de Noé como a circuncisão onde Celso firma que os Judeus receberam essa tradição dos egípcios. A partir de Orígenes, sabemos ainda apenas que ele é do século II, e que escreveu a sua obra por volta de 178, e, portanto, sob o reinado do imperador Marco Aurélio (que se deu de 161 a 180). A Alêthês Lógos, de Celso, coloca em questão vários assuntos da crença relacionados à criação e à unidade de Deus, à encarnação e ressurreição de Jesus, aos profetas, aos milagres, etc. Ela questiona também assuntos da vida religiosa, não só sobre a moral, mas também sobre a participação da Igreja e dos cristãos na vida política e social. Na seqüência, Spinelli analisa esses vários pontos que a Contra Celso de Orígenes se propõe a combater. A obra exegética de Orígenes se concentra sobretudo no tratado que ele desenvoleu Sobre os princípios (Perì archôn). A exegese difundida e aplicada por ele está apoiada no que o judeu Fílon de Alexandria (20 a.C a 42 d.C.) concebeu como intepretação alegórica dos textos sagrados do judaísmo. Filon era de opinião de que o texto bíblico, de um modo geral, carecia de ser interpretado historicamente (no sentido da crítica das fontes, da origem do texto e de seu contexto). Dado que as palavras tinham um sentido escondido, mas admirável e profundo, era necessário adentrar-se nessa profundeza, a fim de trazer à tona, além do sentido magnífico, todo o seu valor… É nessa mesma perspectiva de Fílon (representante da Escola Bíblica Judaica), e no ambiente das escolas exegéticas de Alexandria… que se desenvolveu a exegese de Orígenes.

Viris Illustribus

De Viris Illustribus (Sobre homens ilustres em latim) é uma coleção de centro e trinta e cinco pequenas biografias compiladas pelo pai da Igreja latina do século IV dC, Jerônimo de Estridão. Ele completou seu trabalho em Belém em 392-3 dC . A obra consistem em um prólogo e mais cento e trinta e cinco capítulos, cada um uma breve biografia. O próprio Jerônimo é o objeto do último capítulo. Uma versão grega do livro, possivelmente pelo mesmo Sofrônio que é objeto do capítulo cento e trinta e quatro, também sobreviveu. Muitas das biografias são sobre cristãos importantes na história da Igreja, com especial atenção para suas carreiras como escritores. Foi "escrita como uma obra apologética para provar que a Igreja havia produzido homens instruídos" .O livro foi dedicado à Flávio Dexter, que serviu como secretário de Teodósio I e como prefeito da guarda pretoriana para o imperador Honório. Dexter era o filho de São Paciano, que foi elogiado na obra.Na conclusão de De Viris Illustribus, Jerônimo nos provê com sua própria biografia como o mais recente exemplo de obra erudita dos cristãos. No capítulo cento e trinta e cinco, ele sumarizou sua carreira assim:

“Eu, Jerônimo, filho de Eusébio, na cidade de Estridão, que fica na fronteira entre a Dalmácia e a Panônia e que foi tomada pelos Godos, até o presente ano, ou seja, o décimo quarto do emperador Teodósio I, escrevi o seguinte: Vida de Paulo, o monge, um livro de Epístolas para diferentes pessoas, uma Exortação a Heliodoro, Controvérsia de Luciferanus e Ortodoxus, Crônica da história universal, 28 homilias de Orígenes sobre Jeremias e Ezequiel, que eu traduzi do grego para o latim, Sobre os Serafins, Sobre Osanna, Sobre os filhos pródigos e prudentes, Sobre as três questões da antiga lei, Homilias no Cântico dos Cânticos dois, Contra Helvidius, Sobre a perpétua virgindade de Maria, Para Eustochius, Sobre manter a virgindade, um livro de Epístolas para Marcella, uma carta consoladora para Paula Sobre a morte de uma filha, três livros de Comentários sobre a Epístola de Paulo aos Gálatas, assim como três livros sobre Comentários sobre a Epístola aos Efésios, Sobre a Epístola a Tito um livro, Epístola a Filêmon um, Comentário sobre Eclesiastes, um livro sobre Questões hebraicas no Gênesis, um livro Sobre lugares na Judeia, um livro sobre Nomes hebreus, Dídimo sobre o Espírito Santo, que eu traduzi para o latim um livro, Trinta e nove homilias sobre Lucas, Sobre os Salmos 10 a 16, sete livros, Sobre o monge cativo, A vida do abençoado Hilarion. Eu traduzi o Novo Testamento do grego e o Antigo Testamento do hebreu, e quantas cartas eu escrevi à Paula e a Eustóquio não sei, pois escrevo diariamente. Eu escrevi além disso, dois livros sobre Explicações sobre Miqueias, um livro Sobre Naum, dois livros Sobre Habacuque, um Sobre Zefanias, um Sobre Ageu e muitos outros sobre profetas que ainda não estão terminados, e que eu ainda estou trabalhando".

Gregório de Nazianzo

Gregório de Nazianzo, ou Gregório Nazianzeno (perto de Nazianzo,[a] Capadócia, Ásia Menor, 329 — 389), foi um Patriarca de Constantinopla, teólogo e escritor cristão. Conhecido também por Gregório Teólogo ou Gregório, o Teólogo, é amplamente considerado como o mais talentoso retórico da era patrística. Como um orador treinado nos clássicos e um filósofo, ele infundiu o helenismo na igreja antiga. Gregório teve um impacto significativo na formação da teologia trinitária tanto entre os teólogos latinos como entre os gregos, e é lembrado como o "teólogo trinitário". Muito de sua obra teológica continua influenciando os teólogos modernos, especialmente no que diz respeito à relação entre as três pessoas da Trindade. É um dos Padres da Igreja que, juntamente com seus irmãos Basílio Magno e Gregório de Nissa, são denominados Padres Capadócios. Gregório é denominado, pela Igreja Ortodoxa, num testemunho do seu imenso apreço, pelo cognome "o Teólogo". Para a Igreja Católica, Gregório também é um doutor da Igreja. Devido à tendência de Gregório de comentar aspectos de sua vida pessoal em suas obras, elas são facilmente identificáveis e mostram claramente a evolução de seu pensamento. Seus discursos (Orationes: abreviado aqui como "Orat.") foram organizados de maneira cronológica para publicação integral por Tillemont e Maurini: abarcam a vida de Gregório desde 362 até 383. No total, foram 44 (com uma finalmente sendo rechaçada como espúrio). A edição de Migne (Patrologia Graeca) os publicou nos volumes 35 e 36 . A edição crítica, já com apenas os 43 discursos comprovados como autênticos foi publicada pelas Sources Chrétiennes . É possível identificar retoques feitos pelo autor, o que implica que Gregório já imaginava publicar estes discursos. Rufino de Aquileia foi um dos primeiros a traduzir alguns deles para o latim. No primeiro, Gregório pede desculpas por fugir da ordenação sacerdotal. No segundo, fala do sacerdócio com um texto que claramente influenciou a obra posterior de João Crisóstomo, os "Seis livros do sacerdócio"25 :386. Os famosos "Discursos Teológicos" sobre a Trindade se encontram sob os números 27–31 na obra de Migne: o título foi sugerido pelo próprio Gregório (cf. Orat. 28, 1). Os discursos em que ele se dedicou a combater Juliano, o Apóstata foram escritos no ano de 370 (cf. Orat. 4 e 5). Suas cartas foram colecionadas por Migne no volume 37 de sua Patrologia Graeca. São 249, ainda que com algumas espúrias. Datadas a partir de 359 d.C., muitas foram dirigidas a Basílio Magno. Três cartas teológicas sobre o apolinarismo foram publicadas por Sources Chrétiennes no volume 208 de sua coleção. Sua obra poética se divide em Carmina dogmatica (38 poemas), Carmina moralia (40 poemas), sobre si mesmo (99 poemas), sobre seus amigos (8 poemas), epitáfios (129 poemas) e epigrammata (94 poemas). Todos estão no volume 37 de Migne. Um poema sobre a Paixão de Cristo é considerado apócrifo (cf. SC vol. 149.), ainda que seja um tema de debates em que autores como Francesco Trisoglio ou André Tuilier defendem que ele é de fato obra de Gregório :389. Juntamente com Basílio, Gregório compôs uma edição de textos de Orígenes chamada Filocalia. Além do tema da apocatástase, já tratado, outro ponto de contato entre Gregório e Orígenes é a sua avaliação positiva do uso da cultura clássica no cristianismo. A comparação utilizada por Orígenes, de que assim como os judeus levaram consigo os tesouros dos egípcios em sua fuga, também os cristãos deveriam tomar da cultura greco-latina aquilo que fosse necessário para a propagação do Evangelho, também foi utilizada por Gregório nesta obra.

Albertus Magnus

Albertus Magnus, O.P. (1193/1206 – November 15, 1280), also known as Albert the Great and Albert of Cologne, is a Catholic saint. He was a German Dominican friar and a bishop. Those such as James A. Weisheipl and Joachim R. Söder have referred to him as the greatest German philosopher and theologian of the Middle Ages, an opinion supported by contemporaries such as Roger Bacon. The Catholic Church honours him as a Doctor of the Church, one of only 35 persons with that honor. Albertus was educated principally at Padua, where he received instruction in Aristotle's writings. A late account by Rudolph de Novamagia refers to Albertus' encounter with the Blessed Virgin Mary, who convinced him to enter Holy Orders. In 1223 (or 1229)  he became a member of the Dominican Order, against the wishes of his family, and studied theology at Bologna and elsewhere. Selected to fill the position of lecturer at Cologne, Germany, where the Dominicans had a house, he taught for several years there, at Regensburg, Freiburg, Strasbourg and Hildesheim. In 1245 he went to Paris, received his doctorate and taught for some time as a master of theology with great success. During this time Thomas Aquinas began to study under Albertus. Albertus is frequently mentioned by Dante, who made his doctrine of free will the basis of his ethical system. In his Divine Comedy, Dante places Albertus with his pupil Thomas Aquinas among the great lovers of wisdom (Spiriti Sapienti) in the Heaven of the Sun. Albertus is also mentioned, along with Agrippa and Paracelsus, in Mary Shelley's Frankenstein, in which his writings influence a young Victor Frankenstein. Albertus' writings collected in 1899 went to thirty-eight volumes. These displayed his prolific habits and literally encyclopedic knowledge of topics such as logic, theology, botany, geography, astronomy, astrology, mineralogy, alchemy, zoology, physiology, phrenology and others. He was perhaps the most well-read author of his time. He digested, interpreted and systematized the whole of Aristotle's works, gleaned from the Latin translations and notes of the Arabian commentators, in accordance with Church doctrine. Most modern knowledge of Aristotle was preserved and presented by Albertus. Albertus' activity, however, was more philosophical than theological. The philosophical works, occupying the first six and the last of the twenty-one volumes, are generally divided according to the Aristotelian scheme of the sciences, and consist of interpretations and condensations of Aristotle's relative works, with supplementary discussions upon contemporary topics, and occasional divergences from the opinions of the master. His principal theological works are a commentary in three volumes on the Books of the Sentences of Peter Lombard (Magister Sententiarum), and the Summa Theologiae in two volumes. The latter is in substance a more didactic repetition of the former.

Roger Bacon

The Opus Majus (Latin for "Greater Work") is the most important work of Roger Bacon. It was written in Medieval Latin, at the request of Pope Clement IV, to explain the work that Bacon had undertaken. The 840-page treatise ranges over all aspects of natural science, from grammar and logic to mathematics, physics, and philosophy. Bacon sent his work to the Pope in 1267, accompanied by a letter of dedication which was found by F. A. Gasquet in the Vatican Library and published in 1897. It was followed later the same year by a smaller second work, his Opus Minus, which was intended as an abstract or summary of the longer work, followed shortly by a third work, Opus Tertium, as a preliminary introduction to the other two. An incomplete version of Bacon's Opus Majus was published by William Bowyer in London in 1733. It was edited by Samuel Jebb from a manuscript at Trinity College, Cambridge which omitted the seventh part. Bacon's Opus Majus contains treatments of mathematics and optics, alchemy, and the positions and sizes of the celestial bodies. The training Bacon had received showed him the defects in existing academic debate.[citation needed] Aristotle was known only through translations, as none of the professors would learn Greek; the same was true of Scripture and many of the other auctores ("authorities") referenced in traditional education. In contrast to Aristotle's argument that facts be collected before deducing scientific truths, physical science was not carried out by observations from the natural world, but by arguments based solely on tradition and prescribed authorities. Bacon withdrew from the scholastic routine and devoted himself to languages and experimental research. The mathematicians whom he considered perfect were Peter of Maricourt and John of London, and two were good: Campanus of Novara and a Master Nicholas. Peter was the author of a famous letter to a friend, Epistola de Magnete, in which he described some of the earliest European experiments with magnetism. Campanus wrote several important works on astronomy, astrology, and the calendar. Bacon often mentioned his debt to the work of Robert Grosseteste and Adam Marsh, as well as to other lesser figures. He was clearly not an isolated scholar in the thirteenth century. In his writings, Bacon calls for a reform of theological study. Less emphasis should be placed on minor philosophical distinctions than had been the case in scholasticism. Instead, the Bible itself should return to the centre of attention and theologians should thoroughly study the languages in which their original sources were composed. He was fluent in several languages and lamented the corruption of the holy texts and the works of the Greek philosophers by numerous mistranslations and misinterpretations. Furthermore, he urged all theologians to study all sciences closely, and to add them to the normal university curriculum. With regard to the obtaining of knowledge, he strongly championed experimental study over reliance on authority, arguing that "thence cometh quiet to the mind". Bacon did not restrict this approach to theological studies. He rejected the blind following of prior authorities, both in theological and scientific study, which was the accepted method of undertaking study in his day. In the Opus Minus he criticizes his contemporaries Alexander of Hales and Albertus Magnus, who, he says, had not studied the philosophy of Aristotle but only acquired their learning during their life as preachers.[36] Albert was received at Paris as an authority equal to Aristotle, Avicenna, and Averroes, leading Bacon to proclaim that "never in the world [had] such monstrosity occurred before." The study of optics in part five of Opus Majus draws heavily on the works of both Claudius Ptolemy (his Optics in Arabic translation) and the Islamic scientists Alkindus (al-Kindi) and Alhazen (Ibn al-Haytham). He includes a discussion of the physiology of eyesight, the anatomy of the eye and the brain, and considers light, distance, position, and size, direct vision, reflected vision, and refraction, mirrors and lenses. His research in optics was primarily oriented by the legacy of Alhazen through a Latin translation of the latter's monumental Kitab al-manazir (De aspectibus; Perspectivae; The Optics), while the impact of the tradition of al-Kindi (Alkindus) was principally mediated through the influence that this Muslim scholar had on the optics of Robert Grosseteste. Moreover, Bacon's investigations of the properties of the magnifying glass partly rested on the handed-down legacy of Islamic opticians, mainly Alhazen, who was in his turn influenced by Ibn Sahl's 10th-century legacy in dioptrics. He was a forerunner in Calendar Reformation. Drawing on the recently discovered Greco-Muslim astronomy and on the calendaric writings of Robert Grosseteste, Bacon criticized the Julian calendar, describing it as intolerable, horrible and laughable. He had correctly deduced that the assumption of Julius Caesar's year of length of 365 days and a quarter was wrong. He proposed to correct its errors by deleting a day from the calendar every 125 or 130 years. By not doing this correction, a surplus of time that over the centuries had accumulated to nine days during his time. He proposed to Pope Clement IV in 1267 in his Opus Majus to rectify these errors by dropping a day every 125 years. He charged that the then notion of fixed equinoxes and solstices were also wrong. As this is important in calculating the date of Easter, he was extremely distressed that Christians were celebrating Easter and other holy festivals on the wrong dates, because of this error. Unfortunately the untimely death of Pope Clement IV in 1268 put paid to his hopes. Finally his fears were accepted and corrected only in 1582 by Pope Gregory XIII in the Gregorian Calendar reformation. In his own writings of 1260–1280 Bacon cited Secretum secretorum, which he attributed to Aristotle, far more than his contemporaries did. Often used as an argument for the special influence that this work had on Bacon's own is the manuscript of Secretum that Bacon edited, complete with his own introduction and notes, something Bacon seldom did with others' works. Although some early 20th century scholars like Robert Steele have pushed further along this path, arguing that Bacon's contact with the Secretum was a turning point in Bacon's philosophy, transforming him into an experimentalist, there is no clear reference to such a decisive impact of the Secretum in Bacon's own words. The dating of Bacon's edition of the Secretum is a key argument in this debate, but is still unresolved, with those arguing for a greater impact dating it earlier than those who urge caution in this interpretation. The cryptic Voynich manuscript has been attributed to Bacon by various sources, including by its first recorded owner, in a book drafted by William Romaine Newbold and posthumously edited and published by Roland Grubb Kent in 1928, and in a 2005 book of Lawrence and Nancy Goldstone published by Doubleday and Broadway Books. In strongly worded terms, historians of science Lynn Thorndike and George Sarton have dismissed these claims as unsupported. Another work of contentious date and even origin is the Epistola de Secretis Operibus Artis et Naturae, et de Nullitate Magiae (meaning Letter on the Secret Workings of Art and Nature, and on the Vanity of Magic), sometimes alternatively entitled De Mirabili Potestate Artis et Naturae (On the Wonderful Powers of Art and Nature). This treatise dismisses magical practices like necromancy, and contains most of the alchemical work attributed to Bacon, chiefly a formula for philosopher's stone, and perhaps one for gunpowder. It also contains a number of passages about hypothetical flying machines and (what we today call) submarines, attributing their first use to Alexander the Great. Bacon is also the ascribed author of the alchemical manual Speculum Alchemiae, which was translated into English as The Mirror of Alchimy in 1597. It is a short treatise about the composition and origin of metals, espousing "conventional" (with respect to the period) Arabian theories of mercury and sulfur as the constituents of metals, and containing vague allusions to transmutation. About this work, John Maxson Stillman wrote that "there is nothing in it that is characteristic of Roger Bacon's style or ideas, nor that distinguishes it from many unimportant alchemical lucubrations of anonymous writers of the thirteenth to the sixteenth centuries". M. M. Pattison Muir had a similar opinion, and Edmund Oscar von Lippmann considered this text a pseudepigraph.