Ammit

Segundo algumas histórias antigas , Ammit era o cão do salão do julgamento dos mortos que, por sua vezes , após a morte eram julgados sua bondade por meio do seu coração na balança de Osíris e dado o peso equivalente a seus atos em vida .Sendo considerada culpada , a alma era destruída por Ammit ,devorada e engolida , assim deixando de existir pra sempre. Na Mitologia Egípcia, Ammit (também pronunciado Ammut, Amut e Ahemait) é a personificação da retribuição divina para todos os males realizados em vida. Não é apenas um deus, é a punição para aqueles que não foram aceitos em Amenti. Ammit devora aqueles que foram julgados como pecadores, que não agiram de maneira correta em vida. O "fim" para os egípcios se resumia a Ammit, que destruia suas almas. Ele devorava os corações, rasgava os corpos e com suas patas destruia os corpos. Ela um dos primeiros seres a existir e era um dos seres mais temidos de todo o Egito. Existem papiros de autores desconhecidos que contêm orações para deixá-la longe na hora sono.

Hermanubis

In classical mythology, Hermanubis (Greek: Ἑρμανοῦβις) was a god who combined Hermes (Greek mythology) with Anubis (Egyptian mythology). He is the son of Set and Nephthys. Hermes and Anubis's similar responsibilities (they were both conductors of souls) led to the god Hermanubis. He was popular during the period of Roman domination over Egypt. Depicted as having a human body and jackal head, with the sacred caduceus that belonged to the Greek god Hermes, he represented the Egyptian priesthood, engaged in the investigation of truth. The divine name Ἑρμανοῦβις is known from a handful of epigraphic and literary sources, mostly of the Roman period. Plutarch cites the name as a designation of Anubis in his underworldly aspect, while Porphyry refers to Hermanubis as σύνθετος "composite" and μιξέλλην "half-Greek". Although it was not common in traditional Greek religion to combine the names of two gods in this manner, the double determination of Hermanubis has some formal parallels in the earlier period. The most obvious is the god Hermaphroditus, attested from the fourth century BC onwards, but his name implies the paradoxical union of two different gods (Hermes and Aphrodite) rather than an assimilation in the manner of Hermanubis.

Osíris (muitos-olhos)

Segundo Diodoro Sículo, os primeiros egípcios, logo que surgiram, olharam para o céu e ficaram com temor do Universo, e imaginaram dois deuses eternos, o Sol e a Lua, respectivamente Osíris e Ísis. Osíris significa muitos-olhos, um significado apropriado para representar os raios do Sol, que vêem tudo, tanto a terra quanto o mar. Os mitógrafos gregos, ainda segundo Diodoro Sículo, identificaram Osíris com Dionísio e com a estrela Sirius; Diodoro cita poemas de Eumolpo e Orfeu identificando Dionísio com a estrela Sirius. Segundo alguns, Orísis era representado com uma capa de estrelas, imitando o céu estrelado. Segundo Isaac Newton, Osíris é um nome grego; eles interpretaram o lamento egípcio Sihor, Bou Sihor como Osíris, Busíris . Ele identifica Osíris com o faraó Sesac ou Sesóstris, um grande conquistador, que reinou de 1002 a.C. a 956 a.C. . O nome Osíris deriva do grego que por sua vez deriva da forma síria Usire. O significado exacto do nome é desconhecido. Entre os vários significados propostos pelos especialistas, encontram-se hipóteses como "Aquele que ocupa um trono", "Para criar um trono", "Lugar/Força do Olho" ou "Aquele que copula com Ísis". Contudo, a interpretação considerada mais aceitável é a que considera que Osíris significa "O Poderoso" deus do sol. Osíris também era o chefe dos deuses egipcios. Alguns autores especulam que o mito de Osíris possa ter ligações com eventos históricos. Assim, Osíris seria um chefe nômade responsável pela introdução da agricultura na região do Delta. Aqui teria entrado em conflito com Seth, líder das populações do Delta. Osíris teria sido morto por Seth e vingado pelo seu filho. Segundo Newton, Osíris e Busíris é como os gregos interpretaram o lamento egípcio O Siris e Bou Siris; Newton identifica Osíris com vários conquistadores mitológicos: Sesac, Baco, Marte, o Hércules egípcio citado por Cícero e Belo . Sua morte é dada no ano 956 a.C., e ele é morto por seu irmão Jápeto .

Osíris

Osíris, é sem dúvida o deus mais conhecido do Antigo Egipto, devido ao grande número de templos que lhe foram dedicados por todo o país; porém, os seus começos foram os de qualquer divindade local,e é também um deus que julgava a alma dos egípcios se eles iam para o paraíso (lugar onde só há fartura). Para os seus primeiros adoradores, Osíris era apenas a encarnação das forças da terra e das plantas. À medida que o seu culto se foi difundindo por todo o espaço do Egipto, Osíris enriqueceu-se com os atributos das divindades que suplantava, até que, por fim substituiu a religião solar. Por outro lado a mitologia engendrou uma lenda em torno de Osíris, que foi recolhida fielmente por alguns escritores gregos, como Plutarco. A dupla imagem que de ambas as fontes chegou até nós deste deus, cuja cabeça aparece coberta com a mitra branca, é a de um ser bondoso que sofre uma morte cruel e que por ela assegura a vida e a felicidade eterna a todos os seus protegidos, bem como a de uma divindade que encarna a terra egipcia e a sua vegetação, destruída pelo sol e a seca, mas sempre ressurgida pelas águas do Nilo. Osíris travou uma guerra com Anúbis com um desafio o poder do perdedor o Anúbis perdeu pois também perdendo o poder virou mortal mais infelizmente morreu pois também valia a alma.

Finnish mythology

One egg's lower half transformed
And became the earth below,
And its upper half transmuted
And became the sky above;
From the yolk the sun was made,
Light of day to shine upon us;
From the white the moon was formed,
Light of night to gleam above us;
All the colored brighter bits
 Rose to be the stars of heaven
And the darker crumbs changed into
 Clouds and cloudlets in the sky.

 Kalevala - Finnish national epic

mitologia hitita

A maioria das narrativas que incorporam a mitologia hitita estão perdidas, e os elementos que dão uma visão equilibrada da religião hitita faltam sobre tabulas recuperadas na capital hitita, Hattusa, e outros sítios hititas: "não existem escrituras canônicas, sem dissertações ou discursos teológicas, sem o auxílio à devoção privada". Alguns documentos religiosos faziam parte do corpo no qual os jovens escribas foram treinados, e sobreviveram, a maioria deles datam das últimas décadas antes da queima final dos locais. Os escribas da administração real, alguns de cujos arquivos sobrevivam, eram uma burocracia, organização e manutenção de responsabilidades reais em áreas que poderiam ser consideradas parte da religião nos tempos atuais: organização do templo, administração de culto, os relatórios de adivinhos, compõem o corpo principal dos textos sobreviventes. A compreensão da mitologia hitita depende da sobrevivência de leituras em esculturas de pedra, decifradas da iconologia representadas em pedras de vedação, interpretando os planos dos templos da terra: além disso, há algumas imagens de divindades, por muitas vezes os hititas adoravam seus deuses através de pedras Huwasi, que representam divindades e foram tratadas como objetos sagrados. Deuses eram muitas vezes representados em pé sobre as costas dos seus animais respectivos, ou podem ter sido identificáveis ​​em sua forma animal. Embora fortemente influenciada pela mitologia mesopotâmica, a religião dos hititas e dos luvitas continua a ter elementos claramente indo-europeus, como por exemplo Tarhunt, deus do trovão, e seu conflito com a serpente Illuyanka, que se assemelha, entre outras coisas, ao conflito entre Indra e a serpente Vrtra, na mitologia indo-ariana. Tarhunt tinha um filho, Telepinu, e uma filha, Inara - uma deusa protetora (dLAMMA) envolvida com o festival da primavera, Puruli. Ishara é a deusa do juramento. Kumarbi é o pai de Tarhunt, e seu papel na Canção de Kumarbi lembra o de Cronos na Teogonia, de Hesíodo. Ullikummi é um monstro de pedra, filho de Kumarbi, reminiscente do Tifão, de Hesíodo. O deus luvita do clima e do relâmpago, Pihassassa, pode ter sido a origem do Pégaso grego. Descrições de animais híbridos, como hipogrifos e quimeras, são típicas da arte anatólica do período. A cidade de Arinna, cuja localização ainda está por ser determinada com exatidão, era tida como provável centro de culto daquele povo, seguramente era o principal centro dedicado à principal deusa solar dos hititas, conhecida como dUTU URUArinna, "deusa do sol de Arinna". Os hititas veneravam seus deuses frequentemente através das pedras Huwasi, que representavam as divindades e eram tratadas como objetos sagrados.

mitologia hitita

Divindade sentada, fim do Império Hitita (século XIII a.C.).

A maioria das narrativas que incorporam a mitologia hitita estão perdidas, e os elementos que dão uma visão equilibrada da religião hitita faltam sobre tabulas recuperadas na capital hitita, Hattusa, e outros sítios hititas: "não existem escrituras canônicas, sem dissertações ou discursos teológicas, sem o auxílio à devoção privada". Alguns documentos religiosos faziam parte do corpo no qual os jovens escribas foram treinados, e sobreviveram, a maioria deles datam das últimas décadas antes da queima final dos locais. Os escribas da administração real, alguns de cujos arquivos sobrevivam, eram uma burocracia, organização e manutenção de responsabilidades reais em áreas que poderiam ser consideradas parte da religião nos tempos atuais: organização do templo, administração de culto, os relatórios de adivinhos, compõem o corpo principal dos textos sobreviventes. A compreensão da mitologia hitita depende da sobrevivência de leituras em esculturas de pedra, decifradas da iconologia representadas em pedras de vedação, interpretando os planos dos templos da terra: além disso, há algumas imagens de divindades, por muitas vezes os hititas adoravam seus deuses através de pedras Huwasi, que representam divindades e foram tratadas como objetos sagrados. Deuses eram muitas vezes representados em pé sobre as costas dos seus animais respectivos, ou podem ter sido identificáveis ​​em sua forma animal.Embora fortemente influenciada pela mitologia mesopotâmica, a religião dos hititas e dos luvitas continua a ter elementos claramente indo-europeus, como por exemplo Tarhunt, deus do trovão, e seu conflito com a serpente Illuyanka, que se assemelha, entre outras coisas, ao conflito entre Indra e a serpente Vrtra, na mitologia indo-ariana. Tarhunt tinha um filho, Telepinu, e uma filha, Inara - uma deusa protetora (dLAMMA) envolvida com o festival da primavera, Puruli. Ishara é a deusa do juramento. Kumarbi é o pai de Tarhunt, e seu papel na Canção de Kumarbi lembra o de Cronos na Teogonia, de Hesíodo. Ullikummi é um monstro de pedra, filho de Kumarbi, reminiscente do Tifão, de Hesíodo. O deus luvita do clima e do relâmpago, Pihassassa, pode ter sido a origem do Pégaso grego. Descrições de animais híbridos, como hipogrifos e quimeras, são típicas da arte anatólica do período. A cidade de Arinna, cuja localização ainda está por ser determinada com exatidão,1 era tida como provável centro de culto daquele povo, seguramente era o principal centro dedicado à principal deusa solar dos hititas, conhecida como dUTU URUArinna, "deusa do sol de Arinna". Os hititas veneravam seus deuses frequentemente através das pedras Huwasi, que representavam as divindades e eram tratadas como objetos sagrados.

nêmesis

A palavra 'nêmesis' vem do grego antigo νέμεσις, derivado do verbo νέμω (némo: 'distribuir'), da raiz indo-europeia nem-. O termo foi usado com o significado de 'desdém', 'indignação', por Homero (na Odisseia) e Aristóteles (na Etica Nicomachea), e com o sentido de 'vingança', 'castigo', por Heródoto, Claudio Eliano (na Varia historia) e Plutarco. Na Theologumena arithmeticae de Jâmblico designa o numeral cinco. A palavra tem também o sentido de "justiça distributiva". Originariamente, a deusa grega infligia dor ou concedia felicidade segundo o que era justo. Portanto, por antonomásia, entende-se nêmesis como a situação negativa que se segue a um período particularmente favorável, como ato de justiça compensatória. A ideia que subjaz ao termo é a de que o mundo deve obedecer a uma lei de harmonia, segundo a qual o bem deve ser compensado pelo mal em igual medida. Em português, a palavra designa 'alguém que exige ou inflige retaliação' ou, por extensão de sentido, um 'rival ou adversário temível e geralmente vitorioso'. Na cultura anglo-saxã moderna, o termo assumiu o significado de 'inimigo' ou o pior inimigo de uma pessoa, normalmente alguém que é exatamente o oposto de si, mas que é, também, de algum modo muito semelhante a si. Por exemplo, o Professor Moriarty é frequentemente descrito como a nêmesis de Sherlock Holmes, isto é, seu arqui-inimigo, pelo qual, todavia, nutre grande respeito e admiração. Segundo Hesíodo, Némesis, deusa grega da segunda geração, era uma das filhas da deusa Nix (a noite). Pausânias citou-a como filha dos titãs Oceano e Tétis. Autores tardios puseram-na como filha de Zeus e de Têmis. Apesar de Nêmesis nascer na família da maioria dos deuses trevosos, vivia no monte Olimpo e figurava a vingança divina. Nasceu ao mesmo tempo em que Gaia concebeu Têmis. Gaia, preocupada com a infante Têmis, que poderia vir a ser vítima da loucura de Urano, entregou-a a Nix. Esta, cansada de tanto gerar por esquizogênese, entregou as deusas aos cuidados das moiras, deusas do destino.Em Ramnunte, pequena cidade da Ática não muito longe de Maratona, na costa do estreito que separa a Ática da ilha de Eubeia, Nêmesis tinha um templo célebre. A estátua da deusa foi esculpida por Fídias num bloco de mármore de Paros trazido pelos persas e destinado a fazer um troféu. Os persas tinham-se mostrado demasiado seguros da vitória, denotando desmesura (húbris), e nunca tomaram Atenas, pois Nêmesis tomou partido em favor de Atenas. Nêmesis encorajou o exército ateniense de Maratona. Nêmesis representa a força encarregada de abater toda a desmesura (húbris), como o excesso de felicidade de um mortal ou o orgulho dos reis, por exemplo. Essa é uma concepção fundamental do espírito helênico: "Tudo que se eleva acima da sua condição, tanto no bem quanto no mal, expõe-se a represálias dos deuses. Tende, com efeito, a subverter a ordem do mundo, a pôr em perigo o equilíbrio universal e, por isso, tem de ser castigado, se se pretende que o universo se mantenha como é".

O mito de Er

O mito de Er é uma história que Platão conta no livro A República, livro X, de 614b a 621b. Trata-se de um relato, transmitido oralmente, de alguém que retornou do Hades. No mito de Er, o essencial é que fossem quais fossem as injustiças cometidas e as pessoas prejudicadas, as almas injustas pagavam a pena de quanto houvessem feito em vida, a fim de purificarem a alma. Uma tal escatologia desvela um logos cósmico, fundamentalmente moral, na ordem de uma teleologia vinculativa para o humano. Platão, discípulo de Sócrates, dizia que o poder da virtude era tal que teria repercussões para além da própria e limitada vida de um individuo, ou seja, depois da morte. É assim que retoma o tema da imortalidade e relata um mito, figura literária muito usada na Grécia antiga. Este mito é vulgarmente conhecido como O Purgatório, pois representa, para alguns interpretadores, um nível intermédio entre o Inferno e o Céu. O Mito de Er deve ser lido em permanente intertextualidade com os demais mitos e/ou contos platónicos, sobretudo com a Alegoria da Caverna.A linguagem mitológica, em Platão, absorve a um tempo uma importância escatológica e teleológica (e até mesmo teológica na medida em que requer uma determinada concepção da divindade). Preponderantemente religiosa, a mensagem de cada mito platónico apresenta-se sobre a forma de uma moral que interessa retirar e interiorizar por cada um, de modo a se compreender o sentido de ser homem e o fim próprio de um tal ser. O fim para que Platão usa o mito evidencia-se quando da apresentação do mito da mátria/pátria (414c-415c, 468e, 547a-c). Isto é, a linguagem mitológica é uma outra forma, implícita e não totalmente literal, de exprimir a mensagem platónica.Em A República, tal como no Fédon e no Fedro, o mito vem desvelar o sentido da vida humana, religar vida e destino que cada alma imortal seguirá depois da sua passagem pela terra.Chegando ao ponto em que demonstrou que as riquezas, as honrarias ou o poder em si pouco valem para a felicidade terrena, Platão usa o Mito de Er para, à semelhança do que fez no Fédon e no Górgias, mostrar que a virtude e a justiça são também condição para a felicidade supraterrena. Platão prorroga n'A República que, psicologicamente, o homem justo e temperado é sempre o mais feliz e que, o tirano, governado pelos desejos e pela ambição desmedida, é o mais infeliz, vivendo no receio permanente. Demonstrou também que, paradoxalmente, aquele que sabe verdadeiramente qual é a vida mais aprazível é o filósofo. Além disto, demonstrou-nos que os prazeres reais são aqueles que à razão vêm da sua contemplação da Verdade. Até aqui, contudo, a avaliação parece dar-se tendo em conta a verdadeira felicidade, livre de tormentos, mas na terra. Contudo, a dignidade da alma apresenta-se como correlato duma finalidade real – transcendente. A própria consideração da condição humana parece exigir o transcendente, uma realidade máxima. A vida humana revela precariedade e reduzida dimensão – mas tal apenas em comparação com o Ser e a eternidade.Em determinados textos, Platão abandona a argumentação dialéctica e recorre à narrativa mítica para exprimir idéias de difícil acesso. Este recurso permite uma abordagem não demonstrativa a temas escatológicos já demonstrados. Na forma do mito, Platão vai além das potencialidades do discurso racional e permite-se expor teorias cosmológicas – tal é o caso do próprio Mito de Er. Os mitos platónicos são principalmente escatológicos (o do Górgias, o do Fédon, o de Er n'A República , o do Fedro). Tratam da salvação do homem, neste e no outro mundo. A alta consideração da felicidade do homem a partir do sentido da vida humana faz jus às exigências intelectuais que cada um, enquanto ser pensante que se projecta, faz inevitavelmente num ou noutro momento de sua vida. O período que a vida humana abarca é pequeno para um ser responsável e moralmente (pre)ocupado. O nosso ser, a nossa natureza projecta-se num além, sempre num mais além possível. Os mitos platónicos projectam do além a luz que deve iluminar a nossa conduta, a nossa vida, o nosso mundo aberto a partir do fim (telos). Platão é ocidental relativamente à interpretação do tempo: o futuro está à nossa frente, desvelando, orientando a nossa conduta para um desígnio que não é um qualquer, mas uma determinada concepção da humanidade. O Ocidental é isso, um abrir-se ao mundo mas para que ele caiba na nossa abertura, satisfazendo os nossos projectos, ou dito de outra forma, a chave para abrir o mundo é o nosso projecto. Nos seus mitos, aquele a quem Cornford chamou pai do Cristianismo, mistura imaginação artística e seriedade religiosa. Molda o mundo de acordo com os seus moldes. Força o mundo a adaptar-se à sua razão numa demanda à justiça, numa demanda ao bem, numa demanda ao homem. Apercebendo-se do perigo da entrega do futuro do Homem aos homens, ele cria arquétipos incriados, sinais, modelos. Satisfazendo as exigências racionais daquele ser que viria a ser chamado ser vivo racional, ele faz do mundo de obstáculos um Cosmo cuja lei visa corrigir a incorrigibilidade dos critérios individualistas que destroem indivíduos, famílias, Estados. São um último reforço à tentativa de restaurar a paz interior, vencendo o individualismo na sua própria casa, oferecendo-lhe a visão de um juiz que exige ao individualista que seja altruísta se quer ver seu egoísmo saciado na verdadeira felicidade. O Mito platónico mostra a falsidade de todas as convenções quando não está por detrás delas algo de sério: a honra nada é, se quem a pretende ostentar não for honrado! A dignidade verdadeira não é um título, um carimbo, uma imagem, mas um ser que existe na dimensão da realidade. É o homem honrado que tem honra, não é o facto de se elogiar um homem chamando-lhe honrado que faz dele um homem que participa da honra. O mito cumpre assim a sua tarefa pedagógica, moralizante, contra as velhas crenças, atacando aqueles que fingem ser o que não são, dando esperança aos que são e ainda não sabem ensinando-lhes que na realidade são. Zenão diria que somos deuses, mas Platão deu-nos deuses que cuidam de nós. O seu intuito foi religar o Homem com o Absoluto.Platão revela nos seus mitos influência pitagórica e oriental. Os seus motivos, desde a reencarnação ao julgamento divino, desde a purificação da alma (se bem que Platão desconsidere os ritos em nome da purificação interior) à crença na sua imortalidade, desde a sua concepção kármica da existência terrestre à importância dada à meditação e contemplação – os seus motivos são naturalmente de matriz oriental, provavelmente mediante o contacto com os pitagóricos, o que não obvia a inegável criatividade e o poderio manifestados quer nos seus mitos, quer na sua obra em geral. O seu pensamento revela ainda influências de matriz órfica. Os mitos de Orfeu têm uma origem antiga, mesmo para Platão e relativamente à estrutura do Panteão helénico da época. O Mito de Er teve um papel crucial na fixação duma escatologia com castigos e recompensas de acordo com a conduta moral do indivíduo. Cícero tem mesmo, na obra De Republica, um trecho chamado Sonho de Cipião que constitui uma réplica do mito platónico.

ON PROFESSOR MAX MÜLLER (Written for the Brahmâvadin, from London, June 6, 1896.)

~ ON PROFESSOR MAX MÜLLER (Written for the Brahmâvadin, from London, June 6, 1896.) ~

Though the ideal of work of our Brahmavâdin should always be "कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन — To work thou hast the right, but never to the fruits thereof", yet no sincere worker passes out of the field of activity without making himself known and catching at least a few rays of light. The beginning of our work has been splendid, and the steady earnestness shown by our friends is beyond all praise. Sincerity of conviction and purity of motive will surely gain the day; and even a small minority, armed with these, is surely destined to prevail against all odds. Keep away from all insincere claimants to supernatural illumination; not that such illumination is impossible, but, my friends, in this world of ours "lust, or gold, or fame" is the hidden motive behind ninety per cent of all such claims, and of the remaining ten per cent, nine per cent are cases which require the tender care of physicians more than the attention of metaphysicians. The first great thing to accomplish is to establish a character, to obtain, as we say, the प्रतिष्ठिता प्रज्ञा (established Wisdom). This applies equally to individuals and to organised bodies of individuals. Do not fret because the world looks with suspicion at every new attempt, even though it be in the path of spirituality. The poor world, how often has it been cheated! The more the संसार that is, the worldly aspect of life, looks at any growing movement with eyes of suspicion, or, even better still, presents to it a semi-hostile front, so much the better is it for the movement. If there is any truth this movement has to disseminate, any need it is born to supply, soon will condemnation be changed into praise, and contempt converted into love. People in these days are apt to take up religion as a means to some social or political end. Beware of this. Religion is its own end. That religion which is only a means to worldly well-being is not religion, whatever else it may be; and it is sheer blasphemy against God and man to hold that man has no other end than the free and full enjoyment of all the pleasure of his senses. Truth, purity, and unselfishness — wherever these are present, there is no power below or above the sun to crush the possessor thereof. Equipped with these, one individual is able to face the whole universe in opposition. Above all, beware of compromises. I do not mean that you are to get into antagonism with anybody, but you have to hold on to your own principles in weal or woe and never adjust them to others' "fads" through the greed of getting supporters. Your Âtman is the support of the universe — whose support do you stand in need of? Wait with patience and love and strength; if helpers are not ready now, they will come in time. Why should we be in a hurry? The real working force of all great work is in its almost unperceived beginnings. Whoever could have thought that the life and teachings of a boy born of poor Brâhmin parents in a wayside Bengal village would, in a few years, reach such distant lands as our ancestors never even dreamed of? I refer to Bhagavan Ramâkrishna. Do you know that Prof. Max Müller has already written an article on Shri Ramakrishna for the Nineteenth Century, and will be very glad to write a larger and fuller account of his life and teachings if sufficient materials are forthcoming? What an extraordinary man is Prof. Max Müller! I paid a visit to him a few days ago. I should say, that I went to pay my respects to him, for whosoever loves Shri Ramakrishna, whatever be his or her sect, or creed, or nationality, my visit to that person I hold as a pilgrimage. "मद्भक्तानां च ये भक्तास्ते मे भक्ततमा मताः — They who are devoted to those who love Me — they are My best devotees." Is that not true? The Professor was first induced to inquire about the power behind, which led to sudden and momentous changes in the life of the late Keshab Chandra Sen, the great Brâhmo leader; and since then, he has been an earnest student and admirer of the life and teachings of Shri Ramakrishna. "Ramakrishna is worshipped by thousands today, Professor", I said. "To whom else shall worship be accorded, if not to such", was the answer. The Professor was kindness itself, and asked Mr. Sturdy and myself to lunch with him. He showed us several colleges in Oxford and the Bodleian library. He also accompanied us to the railway station; and all this he did because, as he said, "It is not every day one meets a disciple of Ramakrishna Paramahamsa." The visit was really a revelation to me. That nice little house in its setting of a beautiful garden, the silverheaded sage, with a face calm and benign, and forehead smooth as a child's in spite of seventy winters, and every line in that face speaking of a deep-seated mine of spirituality somewhere behind; that noble wife, the helpmate of his life through his long and arduous task of exciting interest, overriding opposition and contempt, and at last creating a respect for the thoughts of the sages of ancient India — the trees, the flowers, the calmness, and the clear sky — all these sent me back in imagination to the glorious days of Ancient India, the days of our Brahmarshis and Râjarshis, the days of the great Vânaprasthas, the days of Arundhatis and Vasishthas. It was neither the philologist nor the scholar that I saw, but a soul that is every day realising its oneness with the Brahman, a heart that is every moment expanding to reach oneness with the Universal. Where others lose themselves in the desert of dry details, he has struck the well-spring of life. Indeed his heartbeats have caught the rhythm of the Upanishads "तमेवैकं जानथ आत्मानमन्या वाचो विमुञ्चथ — Know the Atman alone, and leave off all other talk." Although a world-moving scholar and philosopher, his learning and philosophy have only led him higher and higher to the realisation of the Spirit, his अपरा विद्या (lower knowledge) has indeed helped him to reach the परा विद्या (higher knowledge). This is real learning. विद्या ददाति विनयम् — "Knowledge gives humility." Of what use is knowledge if it does not show us the way to the Highest? And what love he bears towards India! I wish I had a hundredth part of that love for my own motherland! Endued with an extraordinary, and at the same time intensely active mind, he has lived and moved in the world of Indian thought for fifty years or more, and watched the sharp interchange of light and shade in the interminable forest of Sanskrit literature with deep interest and heartfelt love, till they have all sunk into his very soul and coloured his whole being. Max Müller is a Vedantist of Vedantists. He has, indeed, caught the real soul of the melody of the Vedanta, in the midst of all its settings of harmonies and discords — the one light that lightens the sects and creeds of the world, the Vedanta, the one principle of which all religions are only applications. And what was Ramakrishna Paramahamsa? The practical demonstration of this ancient principle, the embodiment of India that is past, and a foreshadowing of the India that is to be, the bearer of spiritual light unto nations. The jeweller alone can understand the worth of jewels; this is an old proverb. Is it a wonder that this Western sage does study and appreciate every new star in the firmament of Indian thought, before even the Indians themselves realise its magnitude? "When are you coming to India? Every heart there would welcome one who has done so much to place the thoughts of their ancestors in the true light", I said. The face of the aged sage brightened up — there was almost a tear in his eyes, a gentle nodding of the head, and slowly the words came out: "I would not return then; you would have to cremate me there." Further questions seemed an unwarrantable intrusion into realms wherein are stored the holy secrets of man's heart. Who knows but that it was what the poet has said— तच्चेतसा स्मरति नूनमबोधपूर्वं । भावस्थिराणि जननान्तरसौहृदानि ॥ —"He remembers with his mind the friendships of former births, firmly rooted in his heart." His life has been a blessing to the world; and may it be many, many years more, before he changes the present plane of his existence!